傳統民俗——新泰獨桿蹺、百獸圖和逛蕩燈

　　

　　獨桿蹺又叫獨腳蹺，是高蹺藝術的一個分支，清光緒二十三年（1897年）發源于新泰市羊流鎮大洼村。清朝 年間，羊流鎮是當時著名的驛站，依托地理環境優越， 交通便利的優勢，發展興盛，常在八臘廟、城隍廟、五 祖觀等舉行廟會，各地民間雜耍藝人匯集于此，舞龍 燈、舞獅子、跑旱船、扭秧歌等，其中以踩高蹺技藝最 有特點。高蹺隊較多且不乏高手，技藝表演隊之間競爭 較激烈。道觀、寺廟每年都有各類祭祀日，要舉行盛大 的祭典儀式，其多以廟會或山會的形式進行。聘請技藝 表演隊為之助興，是當地重要的傳統習俗。當地民眾大 都聚集于此，進行祭神、娛樂和買賣等活動。在集會 上的展演中，哪家藝術隊獨特、技藝高，就會成為來年 廟會、山會炙手可熱的團體。為了勝出，有些踩高蹺藝 人就獨辟蹊徑、別出心裁，練就用單腿蹺一級級跳下臺 階的技藝，贏得道觀道長、寺廟主持和民眾的注目、喝 彩，這就是民間最早的以藝會友、競技競爭獨桿蹺的初 期形成。

　　

　　為保持和突出這一絕技，獨桿蹺第二代傳承人王家 絡（1844年出生）在雙腳高蹺發展為單腳高蹺的基礎上， 又自行設計、編排高難度的動作，把綁在蹺腿上的繩索 去掉，不用任何固定物，只用單蹺進行表演。后將這一 絕技傳授給王家子弟——王兆杰（獨桿蹺第三代傳承 人，1874年出生）。王兆杰將單一表現技藝的“獨桿蹺” 與流行鄉里的小戲曲“劉海戲金蟾”進行了融合創新， 編創了獨桿蹺“劉海戲金蟾”這一經典劇目。

　　

　　當時，羊流鎮大洼村屬沼澤地形水洼地質，村內農田、水塘中青蛙眾多，再加上“劉海戲金蟾”的故事 家喻戶曉，獨桿蹺新編劇目“劉海戲金蟾”很受大家歡 迎。劇中兩個角色分別是劉海和金蟾。劉海的主要道具 是一根高約1.8米，直徑4.5厘米的圓木棍，最上端釘上一橫木抓手，在0.9米處安裝一塊供人踩踏的橫踏板，為表演時踩踏的蹺桿。金蟾的道具為一種綠色的仿蛤蟆頭部制作的頭罩，一條包住全身的綠色蟾衣。該劇的表演分 “串街”和“擺場”兩種形式。“串街”時，獨桿蹺表 演者扛著蹺跟著“表演隊”行走，遇到村民放鞭炮請他們表演時，劉海做“雙踩蹺”，金蟾做“蛙跳”動作行走。“擺場”時，技藝較為繁雜，需“劉海”與“金蟾”做全面的配合。劉海做“雙踩”“單踩”“交叉踩”“左單踩”“右單踩”“蹦跳踩”等高難度、高技巧動作；金蟾做“蛙跳”“蛙爬”“四爪朝天”“四腿綣”等詼諧幽默的動作。獨桿蹺，從高蹺中發展、變革并形成如今的獨桿蹺藝術，已有近二百年歷史，是具有濃郁地方特色的民間舞蹈。從道具、扮相、樂器到技藝表演都具有一定的規模和套路，形成了完整的表演體系。“獨桿蹺”屬王家獨創，世襲流傳，是山東省內唯一的以單腳高蹺表演的民間舞蹈。

　　

　　其高難度的技巧和獨特的造型，展示了民間群眾的膽識和創造精神，在山東民間藝術中獨樹一幟，豐富和完善 了中國民間藝術寶庫，成為山東省乃至全國的民間藝術 的獨門絕技。2008年6月被國務院列入第一批國家級非物 質文化遺產名錄（擴展項目）。

　　

　　

　　百獸圖是以民間傳說的八仙為藍本，由8個人分別扮“八仙”各騎一獸，以旱船竹馬的形式驅瘟辟邪的祈 福民舞。清光緒年間發源于新泰市羊流鎮大洼村。其造 型形象生動，雕繪結合，栩栩如生，極具藝術性。其表 演、唱腔、伴奏具有地方特色，對研究地方戲曲發展具 有重要的參考價值。

　　

　　百獸圖的造型藝術具有濃郁的神話色彩。演出前， 由傳承人點燃三炷香三拜九叩，然后帶領表演隊全體人 員磕頭祭拜后，即可騎獸著裝。演出時一般先由龍燈、 高蹺、獅子等開路。百獸圖演員共有9人。1人扮馬童，  8人扮“八仙”。“八仙”各騎一獸，分別是：漢鐘離 騎雄獅，背玉扇；呂洞賓騎麒麟，背寶劍；張果老倒騎 毛驢，背漁鼓；曹國舅騎老虎，背陰陽板；藍采和騎海 蛟，背橫笛；何仙姑騎大象，背鐵笊籬；韓湘子騎梅花 鹿，背花籃；鐵拐李騎獨角獸，背火葫蘆。劇中的八獸 道具形態各異，但制作方法基本相同。制作時分頭、 身、尾三部分，用鐵絲連接，獸頭與獸身各栓上兩條布制挎帶，背于雙肩。獸身下沿邊用布簾遮掩，以不露雙 足為標準。

　　

　　“八仙”的表演動作主要是“跑馬”動作。有“劈四門”“子午絡繹”“各條盤”“長蛇蛻皮”等，隊形 的變化由馬童調度指揮。“八仙”中的每位演員都有唱 詞，大都是歌唱天下太平、揚善懲惡、風調雨順、兒女 情感題材的歌詞。演出時的伴奏以打擊樂為主，樂器有 鼓、鑼、釵，并有嗩吶、笙、笛等。百獸圖的表演分“串 街”和“打場”兩部分，“串街”是在村里的大街小巷巡 游，以求驅趕瘟疫，降福興旺；“打場”是在寬闊的場 地上按照規定的格式和動作進行演出。

　　

　　百獸圖是由民間信仰演變而成的一種村民自娛自樂的舞蹈方式，以八仙神話傳說所表現的扶危濟困、除暴 安良、邪不壓正的人物形象深得人心，可謂獨具特色： 其一它是新泰眾多民間所展演“故事”中的一部分，與 其他的旱船竹馬表演有著重要聯系。其二它造型各異， 形象逼真，栩栩如生，展示了民間百姓豐富的想象力和 創造力。其三它表演生動活潑，花樣繁多，引人入目，唱詞幽默風趣，通俗易懂，具有鮮明的地方特色。民眾 通過這種娛樂方式，表達了喜愛“八仙送福”，祛祟辟 邪、酬神避災、祈求平安，向往美好生活的愿望。

　　

　　

　　逛蕩燈是民間舞蹈中的一種祭祀類的儺舞，起源于隋唐時期，發源地是新泰市谷里鎮南谷里村，起始具 體年代已無可考。隋唐時期，谷里鎮土陶燒制業鼎盛， 每逢臨近春節，南谷里村的民眾結束了一年的勞作，投 入到娛樂活動的準備和制作中。當地燒陶藝人就地取 材，用陶罐制成人偶頭顱，里面點上蠟燭，又用一些簡 單的道具，如圈椅、圈杌（類似近代用的方形木凳）、 升（古時量米用的器具）等，組合成巨人形象，加入 傳統表演隊伍的行列。后來幾經演變，逛蕩燈中巨大的 人偶逐漸被定位為朝廷官員的官威形象，意為“天官賜 福”，又為“天罐賜福”。表達人民慶豐年，祈福貴， 官民同樂的美好心愿。

　　

　　逛蕩燈的形成與發展與當地的歷史文化和人文習俗息息相關。其舞蹈的淵源可追溯到原始圖騰崇拜，從大 汶口文化與龍山文化遺址出土的牛胛骨和鹿胛骨卜骨證 實，早在五六千年前，這塊古老的土地上就已經有了以 舞娛神的“巫”。普遍的對神、鬼信奉的崇拜，為民間 儺舞的發展拓寬了發展空間。而逛蕩燈中的“大人”形 象就是古代的方相氏。遠古的傳說里，方相氏是驅鬼逐 疫之神。在古代送葬出殯時，大戶人家都用秫秸和布匹 糊扎高大的方相氏之像，在殯葬隊伍之前為亡靈開路， 以驅鬼辟邪。這與《論語》中記載的“鄉人儺，朝服而 立于阼階”相吻合（阼階，在古代指東面的臺階，是主 人迎賓的地方）。“鄉人儺”即為后代臘月擊鼓驅鬼的 活動。又據另一種傳說：隋唐時期，從南方來了戶人 家，他們根據南谷里村的土質特色，在此建窯制陶。率 領家族制陶的老人去世時，兒孫為讓故去老人的靈魂順 利通過鬼門關，特地燒制1個大水罐和8個小水罐，分別 制成大罐子燈和小罐子燈。每盞燈都由1人頂起，為老 人去送葬，以驅趕惡鬼瘟疫，據說這是逛蕩燈的原始形 態。逛蕩燈的緣起和習俗就是送殯的儺舞和驅鬼避邪的 方相氏之完美組合。這一方面與當地鬼神信奉有關，另一 方面與當地制陶業發達適宜就地取材有關。但發展到后 來，原有的為亡故的老人靈魂開道等習俗已不復存在。

　　

　　逛蕩燈的制作想象奇特，制作材料古拙簡樸，是以民間生活所使用的普通器具——圈椅、圈杌、陶罐、升、秫秸、白布、黑布等為材料，按其形狀組合成人偶 形象，包含了木藝、雕塑、臉譜、燈光、服裝等藝術手 法，具有較高的藝術欣賞價值。逛蕩燈的表演形式粗獷 豪放，以形體動作為主，兼容舞蹈、民間雜技與民間戲 劇技巧。表演中，頂燈人頂扛起“逛蕩燈”，分別有 左、右、前、后跪拜等動作，因體形龐大，表演夸張， 頂扛和表演動作難度較大，需身材高大健壯的男子經長 期訓練才能勝任。其表演多與其他民間藝術活動配套進 行，因其形象高大威猛，多在隊伍之首，有開道打場的 作用。所到之處，人們視為“天罐（官）賜福”，必焚 紙鳴放煙花爆竹表示謝意，演出場面壯觀，展示了一種 威猛震撼、炫彩奪目的視覺效果。

　　

　　逛蕩燈的人偶形象隨歲月的變遷，逐漸演變定位成朝廷命官，既表現了官民同樂的典范，也可視為民眾對 官僚的幽默、戲謔，表達了民眾的平等意識。其表演被 賦予三方面寓意：一是祭祀求靜，祈求故去的老人得到 靈魂安寧；二是盼望平安，希望得到驅鬼逐怪的方相氏 的庇護，祈求全家平安；三是體現親民理念，展現官民 同樂、祈福求祥的盛世景象，具有理想主義色彩。

　　

　　逛蕩燈是勞動人民創造出來的獨特藝術形象，被視為光明和吉祥的象征，成為人們祈福求瑞的吉祥物。逛 蕩燈也是我省境內唯一的民間舞蹈之儺舞藝術，是豐富 多彩的齊魯民間文化中的又一朵瑰麗奇葩。